2_KOKYU
Shisei è acquistato.
L'attitudine è buona, il lavoro seguente è Kokyu.
Haku (Ko) espirare, Suu (Kyu) inspirare Tutti gli esseri viventi assorbono l'ossigeno, ed espellono l'anidride carbonica. Questa azione si chiama kokyu. Un buon kokyu è lento, profondo,
lungo e fatto naturalmente. E' dunque una respirazione addominale.
All'inizio
è bene insistere sull'espirazione e lasciare che l'inspirazione venga da se.
La respirazione si fa con il naso. Se il ritmo respiratorio è perturbato, utilizzare la bocca per ristabilirlo. L'inspirazione si fa con la bocca chiusa, i molari leggermente serrati, la lingua in contatto con il palato. I debuttanti contano mentalmente per regolare l'espirazione e l'inspirazione. Durante l'inspirazione l'ano è chiuso; immaginate che l'aria scenda più in basso dell'ombellico.
Nella pratica del Budo, avviene che l'inspirazione sia rapida, che si tenga l'aria nei polmoni, che si abbia il bisogno di rigettarla rapidamente o al contrario lentamente.
Durante l'esercizio, bisogna prestare molta attenzione alla padronanza del kokyu. Kokyu non consiste solamente nel rinnovare l'aria dei polmoni, a rigettare le impurità. E' necessario durante la pratica d'aver la coscienza di riempirsi di nuovo di un Ki, puro. Il Ki, così immagazzinato, esce con potenza quando il bisogno si fa sentire. Questo irradiamento costante del Ki è il shisei giusto.
Durante la vita quotidiana, quando siete in piedi, o camminate, sul lavoro, anche quando dormite, esercitatevi con il cuore. Se un'urgenza si presenta, il vostro kokyu sarà allora quello di ogni giorno. Ma per raggiungere questo stato, il quotidiano è importante. L'uomo, normalmente dimentica che respira, ma non dimentica di respirare. Nello stesso modo, al di la della coscienza, bisogna far penetrare nel corpo un kokyu giusto, un shisei giusto. Bisogna esercitarsi continuamente al fine di ottenere questo risultato. Il corpo essendo stato, in questo modo, riempito di Ki vigoroso, quando si raggiunge l'unità con la natura, l'energia del Ki invade il corpo; diventa possibile fare scaturire da voi stessi una potenza che sorpassa l'immaginazione. Questa forza della respirazione (kokyu ryoku) che si esprime non è vostra, ella è la forza della respirazione del cielo e della terra.
|
3_KAMAE
Nel budo si dice spesso: "ciò che è importante è Kamae". Kamae non è solo al Budo, appartiene anche ad altre arti; fiori, calligrafia, te. Nel football, nella boxe, nel tennis, Kamae è ugualmente importante.
Nella lingua giapponese Kamae ha per significato: prepararsi, mettersi in guardia. Il verbo kamaeru
si traduce con fabbricare, preparare, attendere con intensità,
stare all'erta. L" ideogramma cinese di Kamae è costruito
dalla chiave '"legno", il seguito dell'ideogramma raffigura
il perno e la mortasa che rappresentano l'insieme indissociabile della
carpenteria. Così il Kamae di cui si parla nel Budo, consiste a
prendere in rapporto a Aite (Uke) la posizione
più vantaggiosa possibile.
Sia che siano due singoli o due armate a fronteggiarsi, in qualsiasi circostanza
Kamae è importante. Non si può tradurre semplicemente Kamae
in forma.
E' inutile rammentare che Kamae contiene contemporaneamente le forze del KI e il potere di percepire tutti i dettagli. Al kendo il Kamae del kendo; al judò il Kamae del judò; al tennis il Kamae del tennis.
Nell' aikido si utilizza hammi no Kamae (guardia di profilo). Partendo da una buona posizione naturale (shizentai) in piedi, gambe allargate alla larghezza delle spalle, il piede sinistro avanza mentre il piede destro trascinato naturalmente ruota. Abbiamo la guardia a sinistra: hidari hammi. Inversamente, abbiamo la guardia a destra: migi hammi. Se i due avversari prendono la medesima guardia, piede destro o piede sinistro avanti, otteniamo ai hammi no Kamae. Se al contrario, i due avversari hanno la guardia opposta, l'uno il piede destro in avanti, l'altro il piede sinistro o viceversa, diciamo gyaku hammi no kamae. Ora, se in hidari (omigi) hammi il piede sinistro (o il destro) avanza di un passo come in irimi e se il piede arretrato segue, l'alluce nell' allineamento del tallone e del pollice del piede sinistro (o destro) in avanti, siamo nella posizione o guardia, detta: hitiemi o ura sankaku.
Con la spada si utilizza migi hammi. Con il jo o a mani nude la guardia di base (fondamentale) è la guardia a sinistra idari hammi.
Perché hitoemi è la guardia fondamentale dell'Aikido? Perché hitoemi permette di muoversi facilmente di fronte a qualunque attacco, e di là, praticare tutte le tecniche e di assimilarle.
Ciò non di meno bisogna arrivare a superare le Kamae, il vero Kamae è il Kamae senza il Kamae, di modo che possiate trovare la risposta buona, quale che sia l'attacco, in qualunque luogo, in qualunque momento, a partire da qualunque posizione.
O Senesi dice: Non guardate gli occhi di Aite, il cuore si fa aspirare dagli occhi di Aite, non guardate la sciabola di Aite, la mente si fa aspirare dalla sciabola di Aite, non guardate Aite assorbireste il Ki di Aite'. Il Bu di verità è una pratica con lo scopo di assorbire Aite nella sua totalità. "Mi reggo in piedi semplicemente". Lascio ciò alle vostre riflessioni - traetene l'essenza.
|
4_MA-AI
Nel budo si dice che ma-ai è importante. E' la parola che definisce la
relazione spaziale tra Aite e se stessi. La posizione da dove è facile attaccare o difendersi.
Il ma-ai non è dunque solo una nozione di distanza; bisogna includervi il movimento dei
cuori nello spazio. Se ho paura, lo spazio sembra troppo piccolo se ho troppa fiducia in me stesso, lo spazio sembra troppo grande.
L'ideogramma Ma è costituito: dalla porta e dalla luna. E' la luna percepita dalle fessure delle porte chiuse. Diremo: malgrado le porte siano chiuse, resta sempre un interstizio per lasciare filtrare la luce della luna. Lo stesso, per quanto sia perfetta la guardia, vi è sempre un interstizio ove scivola la luce della luna. Perché questa forza nell'interstizio? Semplicemente perché questa fessura, per minima che possa essere, contiene l'intero spazio vuoto. Cosi sul muro principale del soggiorno di una casa giapponese, vi è il tokonoma. Là, in quel vuoto, si può sistemare un quadro oppure un vaso con dei fiori. Quel vuoto dona vita al quadro come al vaso di fiori. Nella pittura, come nella musica, tutto viene alla vita perché vi è questo spazio vuoto. E' il vuoto del bicchiere che permette di riempirlo. E' lo spazio in un locale che permette alla gente di viverci. E' la vacuità di questo spazio che è importante. Quando non si vede nulla, quando si pensa che non vi è nulla tuttavia c'è qualcosa. La civiltà orientale, si può dire, è la civiltà che da importanza alla vacuità.
L'ai di ma ai è
lo stesso ai che l' ai dell' Aikido, con il senso di fare Uno, mettere
in ordine, armonizzare. Ma ai è dunque, come potete dedurre da
ciò che è stato scritto, lo spazio che nasce tanto dal cuore
che dalla mente, di se stesso e dell'altro, e include tutti e due in una
evoluzione costante verso la posizione
più vantaggiosa.
Ho spiegato fin ora,
shisei, Kokyu, kamae, ma ai, che sono le basi preziose da coltivare, da ripetere instancabilmente, da martellare. Questi quattro termini non si rilevano solo nel Budo, hanno la medesima importanza in tutte le arti:
kado, la via dei fiori, shodo la via della calligrafia, la pittura, la
musica, la danza, negli studi o nella vita quotidiana. Sono dei nomi di cui bisogna impregnarsi. Ciò che vado a spiegare ora non fa parte
del vocabolario corrente giapponese: irimi, tai- sabaki, kokyu-ryoku.
|
5_IRIMI
L'irimi utilizzato
in aikido, la legge dell'irimi è la radice
dell'aikido. Si dice che O Sensei avrebbe trasposto in aikido
la legge irimi che aveva colto con lo studio approfondito dell'arte della
lancia. L'ideogramma iri di irimi esprime
l'idea di passare l'entrata della casa, di penetrarvi da soli o di essere
invitati. L'ideogramma mi dà l'idea del bimbo nel ventre materno,
con il senso di pienezza, pienezza di carne, d'ossa, di sangue. Dunque,
mi eguaglia il corpo, irimi esprime mettere il
proprio corpo nel corpo dell'avversario.
Seguendo il metodo
della lancia, il nome irimii, è utilizzato per esprimere l'azione
di penetrare vittoriosamente sino all'interno
della guardia ai un avversario armato di un'arma più lunga della
propria quando si è armati, per esempio d'una sciabola o anche
quando si è disarmati. Quando due forze si muovono in direzioni
opposte, la forza che ne risulta è la somma
di queste due forze, irimi è l'utilizzo di questo risultato
e della sua relazione con la propria posizione al momento in cui si incrociano.
Chiamiamo irimi issoku l'entrata d'un passo sul fianco dell'avversario,
essendo noi stessi nella posizione che permette, irimi, in guardia. di
profilo, attaccando l'avversario respingendo la forza del suo attacco
senza utilizzare la propria. Meccanicamente spiegato è facile da capire, ma nella realtà, non bisogna dimenticare che Aite è
vivo e che tutto potrebbe non funzionare secondo la teoria, soprattutto se è meglio armato di voi. A mani nude, o con un'arma più
corta di quella dell'avversario, per entrare nella sua guardia o forzarla,
bisogna giudicare il ma-ai con esattezza
senza essere fermati dai cambiamenti di posizione di Aite. Questo è
normale e non dovrebbe essere spiegato.
Più importante
è dimenticare il suo corpo,
entrare e trafiggere pensando di essere trafitti, entrare direttamente
senza la minima esitazione.
Stringete Aite con la vostra potenza mentale,
sino a che sia obbligato a non attaccare; utilizzando, prendendo
il suo attacco, voi entrate.
Al di là di
ciò che è stato detto, se provate il sentimento di avviluppare
l'avversario, di fare un sol uno con lui; sarà egli stesso a venire
all'interno di voi E' questo l' irimi dell'aikido.
|
6_TENKAN
Ten vuol dire: trasporre,
trasferire, cambiare, evolvere. L'ideogramma
ten è composto da due elementi, l'uno significa: ruota, l'altro
evoca un movimento ruotante, circolare.
Kan: scambiare. Tenkan è utilizzato con il senso di cambiare direzione,
linea di condotta, di stato mentale. Nell'aikido, credo che questa parola
sia utilizzata 'perché sovente per effettuare un movimento si gira
su se stessi e in questo movimento, cambiando direzione, il gesto è
rotondo e da l'immagine della ruota che gira. Considerate il vostro caso
del fato nella vostra rotazione, avete cambiato, sia posto, sia orientamento.
Questo cambiamento di stato o di posizione è Tenkan.
Ecco perché
irimi tenkan: sono il diritto e il rovescio della
stessa cosa.
|
7_URA OMOTE
Nell'aikido una tecnica
ha due aspetti: ura wasa - Omote wasa.
Ura rappresenta principalmente
il contrario, il rovescio, il retro
l'aspetto nascosto delle cose.
Omote: il diritto,
la superficie, l'esterno, la facciata, l'aspetto apparente delle cose
In tutto, vi è omote-ura.
L'uomo stesso ha una
faccia ed una schiena. Si può ugualmente utilizzare omote-ura nel
senso: esteriore e interiore. Si può avere, per esempio, il viso sorridente e la pena nel cuore, od anche, l'apparenza del Buddha ed essere
privo di sangue e di lacrime. Classificando grossolanamente, si potrà
dire, omote wasa tecniche eseguite entrando di fronte all'avversario e
ura wasa tecniche eseguite entrando dietro l'avversario.
Alcune tecniche sono
possibili tanto in omote wasa come in ura wasa, altre in omote wasa solamente
o al contrario in ura wasa. Intendo comunque che queste tecniche mancanti
sotto una certa forma, non hanno una applicazione
pratica, in un vero combattimento.
Questa classificazione
in omote wasa e ura wasa è stata probabilmente introdotta per facilitare
l'allenamento, comunque una parte essenziale della pratica consiste nel rinnegare questa classificazione, a rifiutare di lasciarsi prendere.
|
8_TAI SABAKI
Sembrerebbe che in
Europa, tai' sabaki sia generalmente tradotto con spostamento.
Penso che ciò
non trasmetta il senso esatto di tai' sabaki tale lo utilizziamo in aikido.
Tento di darvi alcuni chiarimenti. L'ideogramma sabaki è composto
di due elementi: la mano e il verbo separare (che da l'idea di separare con un coltello). Per estensione, il verbo sabaku, è utilizzato
nell'espressioni designanti azioni le sue variate come: vendere, distribuire,
sistemare dei dossier, sbrigare un affare. Un omofono di sabaki che si
scrive con un altro ideogramma si traduce con tagliare un indumento, giudicare.
Sabaku: riordinare un disordine, decidere
ciò che giusto o falso, disperdere della merce, fare ciò
che si deve. Tai il corpo.
Dunque tai sabaki
significa che al momento che un oggetto o un uomo tenta di raggiungervi,
o un nemico vi attacchi, giudicando la vostra posizione relativa, sia
che vi spostiate, sia che muoviate semplicemente una parte del corpo,
ristabilite cosi la situazione a vostro vantaggio.
Ristabilire la situazione a vostro vantaggio non è soltanto tenere
l'equilibrio, mettersi al riparo...
E anche mettersi in una posizione di attacco
opportuna. Il tai sabaki dell'aikido chiede ancor di più:
sconvolgere l'equilibrio di Aite nell'istante stesso dell'azione, e logicamente, condurlo in una posizione tale che non possa più
muoversi.
Quando aite aveva
il 99% di possibilità, il vostro tai sabaki ha rovesciato la situazione.
Questo è tai sabaki.
|
9_ATEMI
Per molta gente, oggigiorno,
la parola atemi significa il colpo
di pugno del karate, perché nel karate, lo scopo dell'allenamento,
è di distruggere il nemico con un colpo di pugno o di piede. Scrivo
questo capitolo, perché nessuno pensi che non ci sia l' atemi nello
studio dell'aikido.
Certamente, nella
pratica attuale dell'aikido, si è soppresso l' atemi per eliminare il rischio ai ferire il debuttante, anche per evitare che il praticante
prediliga lo studio dell' atemi a scapito della tecnica, per impedire
che degli studenti ne facciano un cattivo uso, quando sono più
progrediti nella tecnica.
Dunque coloro che
affermano che non vi è atemi nell'Aikido, conoscono meno di niente
dell'Aikido.
O Sensei definendo
l'aikido dice: "l'aikido è irimi
e atemi. Tutte le tecniche di aikido includono l'atemi.
Etimologicamente,
ate ru esprime l'idea di stimare e valutare con precisione la superficie
e il valore di un campo. Per estensione avremo: collocarsi esattamente, cadere nel punto voluto, nel centro del bersaglio, per esempio. All'idea
di stimare, valutare, si aggiunge la nozione del successo. Mi: il corpo.
Nell'antico budo, atemi consisteva nel colpire i punti vitali dell'avversario,
per provocare una perdita di conoscenza o la morte. Ferire in superficie
o anche rompere un osso non è atemi.
In aikido l'atemi
è anche utilizzato per dominare la volontà
di attacco provocare un dolore nei punti vitali perturbare la concentrazione
dell'avversario, bloccare la sua intenzione di azione Da questi atemi
leggeri si passa agli atemi che provocano lo svenimento o la morte. E'
bene studiarli pensando all'utilizzo del coltello. Evidentemente, questo
lavoro deve comprendere lo studio dei punti di rianimazione. Se studiate
i punti dell'agopuntura, come è sviluppata recentemente, spero
che capirete che i punti che possono portare la guarigione, possono dare
anche la morte. E' un buon esempio che dimostra che vi è un tutto,
ura e omote.
Quando avrete raggiunto
un grado elevato di studio, sarà bene che scopriate, nel corso
d'esercizio, la possibilità di collocare qua e là, un atemi.
|
10_KOKYU RYOKU
Voi potete praticare
l'aikido se potete sollevare tre once di suono.
Ciò vuol dire,
che l'aikido non e un'arte di combattimento corpo a corpo fondato sull'utilizzazione
della forza fisica e muscolare. Il lavoro
della tecnica in aikido, si fa utilizzando pienamente l'energia mentale
e razionalmente la forza fisica. Donde l'espressione suddetta Se si utilizza
questo metodo, è possibile sviluppare una forza superiore a quella
che si crede di possedere Quando si dice che le persone anziane, le donne,
i bambini possono praticare, questo non vuoi dire che possono allenarsi,
ma che possono applicare questa disciplina
al combattimento, dopo averla ben capita.
Ho già accennato
più sopra al kokyu: superiamo ora lo stadio della respirazione
psicologica per assorbire in noi stessi l'energia
dell'Universo andiamo più oltre e fondiamoci in un
sol corpo con l'Universo. La forza che ne scaturisce è la
nostra, senza essere nostra, poiché in realtà è l'energia
dell'Universo che scaturisce dal nostro corpo. Questa forza accumulata
nel seika-tanden che riempie tutte le parti del corpo, simile
a l'acqua che scaturisce e che mai si ferma, questa forza che
emana da un corpo e da una mente sempre calmi, sereni, distesi pronti
a rispondere alla necessità e in ogni momento e nella direzione
voluta, questa forza si chiama kokyu ryoku.
Questa forza, dono
del cielo, non potrà esprimersi, se la vostra nuca, le vostre spalle,
le vostre braccia sono inutilmente contratte,
ne se vi immaginate di essere forti o al contrario deboli, ne se credete
che questa forza non esista. Tutti questi cali, tutte queste impurità
sono tanti sbarramenti al passaggio del ki.
E' come se un tubo stretto è schiacciato da un piede, chiuso con della terra, l'acqua non può scorrere, sebbene sia stato fissato
ad un rubinetto, e sebbene vi accingiate a bagnare un giardino.
O Sensei ripete sovente:
"L'aikido è una purificazione del corpo e dell'anima, è
sgrassare il corpo e l'anima".
E' evidente che l'anima sarà raggiante, che la circolazione sanguinea
migliorerà come la mente e il fisico, se si procede a una pulizia
interiore ed esteriore. Kokyu ryoku deve dare vita, nel praticante di
aikido, ad un gesto tanto semplice quanto il sollevare un braccio o avanzare
un piede. Una tecnica di aikido eseguita senza l'uso del Kokyu ryoku,
non è una tecnica di aikido, è dello spumante senza bolle,
una birra alterata.
Kokyu ryoku capito
intellettualmente è inutilizzabile.
Bisogna impararlo ogni giorno attraverso il corpo
non lo si assimila che dopo un lavoro accumulato.
O Sensei dice a questo
proposito: "un lavoro di tre giorni non è che un lavoro di
tre giorni, un lavoro di un anno non è che un lavoro di un anno, un lavoro di dieci anni accumula la forza di dieci anni". Senza Kokyu
ryoku la forma della tecnica può esistere, ma allora non e che
una forma vuota. Senza passare dalle tecniche, è impossibile impregnarsi
di Kokyu ryoku.
Inoltre i risultati saranno differenti a secondo che ci crediate o meno.
|
